00:31 

Немного о славянской мифологии

mikomijade
May the Force Be With You!
Как я обещала Akabe Shadow в этом посте, я немного постараюсь расписать то, что знаю о вопросе, и, думаю, что для самой будет довольно познавательным такой вот поток.
И так, начну, пожалуй, с того, что является общим введением, так как уверена, что мало кто здесь знаком с мифологией наших предков, пожалуй даже на столько же хорошо, как с греческой.
Буду частично вставлять свои ремарки в цитаты. Думаю, так будет проще всего. И так, приступим.

В отличие от античной мифологии, хорошо известной по художественной литературе и произведениям искусства, а также мифологий стран Востока, тексты мифов славян не дошли до нашего времени, поскольку в ту далекую пору, когда создавались мифы, они еще не знали письменности.
Во-первых, славянская мифология настолько древняя что, большинство историй существовало лишь в устной форме. Во вторых, история славянского народа была такова, что верования людей несколько раз менялись насильственным образом, при этом уничтожались практически все упоминания о прежних мировоззрениях. Другими словами, о религии древних славян почти ничего не известно и первые отрывочные сведения о славянской культуре в письменных источниках появляются лишь после их выхода к границам Византийской империи в VI веке.
В V-VII веках после Великого переселения народов, славяне заняли территории Центральной и Восточной Европы от Эльбы (Лабы) до Днепра и Волги, от южных берегов Балтийского моря до севера Балканского полуострова.
Далее можно сказать еще о трех современных ветвях самой многочисленной семьи родственных народов Европы.
* Восточные славяне - это белорусы, русские, украинцы;
* Западные - поляки, словаки и чехи (балтийские славяне были ассимилированы соседями-германцами в XII веке);
* Южные - болгары, македонцы, сербы, словенцы, хорваты, боснийцы.
Мифология всех славян созраняет довольно большое количество общих признаков, к примеру, у всех славян известен миф о поединке бога грозы с его демоническим противником и о победе громовержца; всем славянским традициям знаком древний обычай в конце зимы сжигать чучело - воплощение мрачных злых сил, или хоронить мифическое существо вроде Масленицы и Ярилы у русских и белорусов и Германа - у болгар.
О развитии славянского мировоззрения и религий, довольно основательно написано в этой статье на smallbay.ru. Рекомендую.

Теперь немного подойдем ближе к сути темы, которую я хочу раскрыть здесь цитируя то, что смогла найти в сети и то, что наличествует в моей памяти, как собирательное из сказок, легенд и нескольких тем, прочтенных по Шуйному Пути, который, дал более, чем все остальное, но, к сожалению, не может считаться достаточным и вменяемым, так как представляет собой смесь славянского с различными мировыми мировоззрениями и религиями.

По верованиям древних славян Мир был разделен на три части:
* верхний мир, расположенный над небесами, мир богов и божественных существ – Правь;
* средний мир, мир в котором живут люди, звери, растения – Явь;
* нижний мир, мир мертвых – Навь.
Но эти миры хоть и отделены друг от друга, не являются отдельно существующими, они взаимосвязаны и взаимопроникаемы, однако обычному смертному пересечь границу миров не дано. В каждом из миров действуют свои законы и правила, за каждым из миров присматривают свои боги (тем не менее, говоря о Шуйном пути, как я поняла, кто стал на него, отрекшись от десного, тот может ходить меж мирами, и проводником ему будет Мара и сила духа...как я поняла, а еще мало что знаю о Шуйном Пути).

Вообще пантеон древнеславянских богов весьма многочисленен. Большинство божеств отождествлялось с различными силами природы, хотя были и исключения, самым ярким примером которых является Род - бог-творец.
Весь пантеон можно разделить на два больших круга:
* старшие боги, которые правили всеми тремя мирами в первозданном этапе
* молодые боги, которые взяли бразды правления в новом этапе.

Славяне верили, что все миры объединяет единое море хаоса, и все миры расположены в этом море. Изначально мир был создан Родом и двумя его сыновьями Белбогом и Чернобогом. В дальнейшем же, другие потомки Рода видоизменяли и развивали мир. Древние славяне верили, что до них, наиболее развитыми существами в этом мире были Волоты, а славяне являются прямыми потомками этих великанов. Но люди не единственные разумные существа в Яви. По соседству с ними живет огромное число существ, одни из них помогают славянскому народу, другие ненавидят людей и причиняют им вред.

Единственным убедительно реконструируемым общеславянским божеством является Перун (*Perunъ), бог грома и молнии. Судя по всему, именно его имел в виду Прокопий под «творцом молний, владыкой над всеми». Это божество сохранилось лучше всего у восточных славян и приобрело, кроме указанных, ещё и черты бога-покровителя князя и дружины. Создание славянской государственности в вызвало выдвижение нового социального слоя - князя с дружиной. Выдвинулся среди богов и их покровитель - громовержец Перун, первоначально занимавший не самое значительное место. Князь Владимир, находясь на вершине процесса создания единой русской государственности, задумал придать языческой религии общественно значимый государственный характер. С этой целью в 980 году он установил единый пантеон, обязательный для почитания всеми его подданными. В этот пантеон вошли: Перун, Хорс, Даждьбог, Стрибог, Семаргл и Мокошь.
Остальные боги, что не Перун, считаются сыновьями и дочерьми Сварога, или Сварожичами.

Дошедшие до нас смутные свидетельства о славянских богах, находящие разъяснение в народных сказках и песнях, сводятся к борьбе светлых и темных сил природы, плодородия с бесплодием, лета с зимою, света с тьмою, жизни со смертью, Белбога с Чернобогом. С этими представлениями переплетались воззрения на загробную жизнь и культ предков. Души усопших обитали в какой-то отдаленной стране на конце света, там, где заходит солнце; страна эта называлась у славян навьем, вырием, ирием, раем, пеклом. В эту страну надо снаряжать покойника, как в далекий путь, что достигается надлежащим погребением. До совершения похоронного обряда душа скитается на земле; у южных славян душа в этом состоянии носит название видогоня. Душа обречена на вечное скитание на земле, если правильного обряда не было выполнено; так, души девушек или детей, утонувших в воде, становятся русалками, мавками, вилами. Чтобы облегчить покойному путешествие в царство мертвых, славяне прибегали к сожжению: огонь погребального костра вмиг отделял душу от тела и отправлял ее в райские жилища. С одной стороны, огонь был проявлением на земле небесного солнечного бога, посланником небесных богов; с другой стороны, он способствовал очищению души покойника и таким образом сам превратился в символ души предка, которая под именем Родa, Чура, домового становилась домашним божеством, охранителем семьи и рода. На очаге оба эти значения огня слились в одно нераздельное целое; на нем одинаково чествовались стихийный небесный бог и родовое божество семейной общины. Это двойственное значение огня находит наиболее яркое подтверждение в поверье западных славян о домашнем существе (чешское название его Křet, словен. Skrat), которое под видом огненного змея прилетает через трубу и приносит хозяину всякого хлеба и других плодов земных, а иногда и разные сокровища. В Тульской губернии существует поверье, что со дня Крещенья (зимний солнцеворот) появляется огненный змей (солнце), навещающий красных девушек (землю). К тому времени, когда среди славян стало распространяться христианство, славянская мифология не создала еще таких отчетливых представлений о богах, к каким пришли, например, греки: славянские боги продолжали сливаться со стихиями, которые они олицетворяли, и не имели еще ясных антропоморфических черт. Равным образом и культ предков у славян не вылился еще в такие отчетливые, законченные формы и не имел таких строгих юридических последствий, как у греков и римлян.

Ну а теперь немного о богах.
Как же было бы странно, если бы не начинать с того самого Перуна. Вот с него то я и начну.
Перун
Перун – бог грома и молний, сын Сварога. Он занимал лидирующее положение в славянском пантеоне второго круга. Со временем Перун стал покровителем князя и его дружины. Его славили в дни победы и ему приносили жертвы, желая достижения военного успеха. Так же Перуну были подвластны стихии природы и некоторые сферы жизни людей. Например Перун - это прежде всего, бог грозы, грома. Перун был вооружен палицей, луком со стрелами (молнии это стрелы, которые метал бог), и топором. Топор считался одним из главных символов бога.
В мифах, быличках и легендах Перун часто является противников Змея Волоса (Велеса) с которым он борется. О борьбе Перуна со Змеем или мире: представителей двух противоположных миров, существовали не только славянские мифы, следы которых находят в поздних славянских сказаниях. Перун часто оказывается тесно связан по мимо огня с культом воды, дерева и камня. Он считается родоначальником небесного огня, который нисходя на землю, дает жизнь. С наступлением весеннего тепла он оплодотворяет землю дождями и выводит из-за туч ясное солнце. Его усилиями мир всякий раз как бы рождается заново. Согласно некоторым легендам, молнии Перуна были двоякого рода: лилово-синие, "мертвые", разящие насмерть, и золотые - "живые", созидающие, пробуждающие земное плодородие.
Славяне представляли Перуна в виде немолодого мужчины с седой, серебряной головой и золотыми усами и бородой. В народных легендах Перуна иногда представляли в образе всадника, скачущего по небесам на коне или едущего на колеснице. Грохот от колесницы люди принимали за раскаты грома. А так же Перуна представляли себе в виде немолодого разгневанного мужчины с рыжей клубящейся бородой. Само имя Перуна очень древнее. В переводе на современный язык оно означает "Тот кто сильнее бьет", "разящий". Перуна считали учредителем нравственного закона и самым первым защитником Правды. Люди верили что Перун, гуляя по белому свету охотно принимает облик лесного быка Тура, поэтому был считался священным животным Перуна. Цветком Перуна считается голубой ирис (шесть лилово - голубых лепестков, громовой знак). Святилища Перуна устраивались под открытым небом. Они имели форму цветка; в тех святилищах, что раскопаны археологами, "лепестков" обычно восемь, но в древнейшие времена, по мнению ученых, их было шесть. "Лепестки" представляли собой ямы, в которых горел неугасимые священные костры. Посередине ставилось скульптурное изображение Перуна. Перед изображением Бога помещался алтарь, обычно в виде каменного кольца. Туда складывались приношения и проливали жертвенную кровь: чаще всего животную. Имя Перуна возглавляет список богов пантеона князя Владимира в «Повести временных лет». В древнерусской литературе об этом боге содержится наиболее подробная и разнообразная информация, чем о других языческих божествах. Письменные источники отразили историю создания и низвержения идолов Перуна и в Киеве, и в Новгороде. О Перуне со значительной степенью уверенности можно сказать, что ему поклонялись на всей территории Древней Руси. Более того, исходя из языковых данных, исследователи предполагают, что культ Перуна был общеславянским. Об этом свидетельствует то, что его имя легло в основу значительного ряда сохранившихся до нашего времени топонимов, в частности, на территории Польши и на Балканском полуострове, и названий разнородных явлений у разных славянских народов. Так, например, у болгар и сербов известно растение, носящее название соответственно «перунига» и «перуника». У поляков белемнит - кам-необразный сплав песка - назывался «перуновым камнем». А полабские, или балтийские, славяне, которые проживали по берегу Балтийского моря и вдоль реки Эльбы (ее славянское название Лаба), четверг называли «Перуновым днем». Из животных Перуну посвящался конь, а из деревьев - дуб. Так, в датируемой 1302 годом грамоте галицкого князя Льва Даниловича, в которой определяются границы владений епископа Перемышльского, упоминается Перунов дуб как одна из границ: «а отъ той горы до Перунова Дуба горе склонъ». В балтийской мифологии аналогом Перуна являлся образ бога-громовника Перкунаса (Перконса). По письменным источникам XVI-XVII веков, литовцы поклонялись дубу как священному дереву Перкунаса. Отражение этих представлений сохранилось в литовском поверье о том, что молния никогда не ударяет в дуб. Из ландшафтных объектов с Перуном связывались холмы и горы. Так, южнославянские топонимы, в которых отражено имя Перуна, по большей части являются названиями лесистых возвышенностей и гор. Известно, что в Киеве и Новгороде идолы Перуна стояли на холмах. В Третьей Новгородской летописи (под 988 г.) сохранилось название возвышенности Перынь, посвященной Перуну: «... и требища разори и Перуна посече, что в великом Новеграде стоялъ на Перыни». Очевидно, что имя бога и топоним являются однокоренными словами. Существование древнего святилища Перуна подтверждается археологическими раскопками, предпринятыми в середине XX века В. В. Седовым. В нескольких километрах под Новгородом в урочище Перынь им была обнаружена круглая площадка с ямой от столба в центре. Вокруг площадки имелся ров с восемью расширениями, которые, по мнению ученых, служили кострищами для возжигания огня. Литовский Перкунас, по преданию, тоже жил на высокой, неприступной горе, которая так и называлась «Перкун-гора». В «Слове святого Григория» Перун называется старшим славянским богом, которому в некоторых областях славяне молились еще в XII веке. В списках богов, как, например, в Лаврентьевской летописи, он занимает первое место. О выделенности Перуна среди других богов свидетельствует и история об уничтожении идолов Владимирова пантеона в Киеве в 988 году, после принятия князем и его дружиной христианства. В отличие от изваяний других богов, деревянное изображение Перуна не было сожжено; его было приказано сбросить в Днепр, поплыв по которому, оно остановилось на мели, долгое время спустя называемой «Перуновой». Идол Перуна в Новгороде, установленный дядей князя Владимира Добрыней, как следует из древнерусских письменных источников, стоял над Волховом, а в 989 году по повелению епископа Иакима он, как и в Киеве, был сброшен в реку. После принятия христианства Перун, как и другие языческие боги, был причислен к разряду бесов. В книгах христианских книжников осуждалось поклонение ему и принесение кровных жертв. На месте святилищ Перуна были воздвигнуты православные храмы. В Киеве на холме князь Владимир повелел построить церковь в честь святого Василия, имя которого князь получил при крещении. В Новгороде в Перыни был основан Перынский скит с церковью Рождества Богородицы. Несмотря на активную борьбу церкви с языческими культами и богами память о Перуне в народном сознании сохранялась многие века. Об этом, например, свидетельствуют фрагменты описания «Путешествия в Московию и Персию», составленного известным путешественником и ученым XVII века Адамом Олеарием, который в качестве секретаря посольства Гольштинии посетил Русское государство в 1633, 1636 и 1639 годах: «Новгородцы, когда были еще язычниками, имели идола, называвшегося Перуном, т. е. богом огня, ибо русские огонь называют «перун». На том месте, где стоял этот их идол, построен монастырь, удержавший имя идола и названный Перунским монастырем. Божество это имело вид человека с кремнем в руке, похожим на громовую стрелу (молнию) или луч. В знак поклонения этому божеству содержали неугасимый ни днем, ни ночью огонь, раскладываемый из дубового леса. И если служитель при этом огне по нерадению допускал огонь потухнуть, то наказывался смертью». В вариантах восточнославянских сказок с сюжетом о борьбе бога-громовника с противником в роли Перуна зачастую выступают христианские персонажи Илья Пророк или Бог. В русской апокрифической литературе не редко повествование о том, что во время грозы разгневанный Бог разъезжает по небу на колеснице и преследует молниеносными стрелами дьявола. Замена образа Перуна на образ Бога свидетельствует о том, что Перун в системе языческого мировосприятия занимал статус верховного божества, бога богов, который позже, с принятием христианства, в народном сознании соотносился со статусом Единого Бога. Представления о молнии как Божьей стреле, поражающей черта, до сих пор бытуют в русской, белорусской и украинской народной среде. Вот как об этом говорили крестьяне Тверской губернии на рубеже XIX-XX веков: Одно только можно с достоверностью утверждать, что во время грозы Бог с неба пускает стрелы в чертей, которые поэтому прячутся где-нибудь на дереве в ветвях и под коренья, а иногда и в человека, но Бог тогда убивает громом и человека, чтобы убить спрятавшегося в нем черта, и за это Он награждает убитого на том свете. На этом основании смерть таких людей считается счастливою, самой легкой». По поверьям, убитый молнией человек очищается от своих грехов, так как оказывается невинной жертвой укрывшегося за ним дьявола. А Божьи стрелы, т. е. камни-белемниты удлиненной формы, «если их найти, могут сообщить целебную силу воде, в которую они будут окунуты; такая стрела имеется в деревне, и водой от этой стрелы лечат многие болезни. Не в меньшей степени образ Перуна соотносим с образом Ильи Пророка. Действительно, после принятия христианства народная традиция перенесла природно-атмосферные и противоборческие функции языческого божества на пророка Илью, которого в народе так и называли «громовержцем». Это обусловливается тем, что, согласно библейскому сказанию, Илья Пророк был повелителем стихий: по его молитве пролилась вода с неба и напоила землю.

Источники: bestiaria.ru, godsbay.ru, wikipedia, mithology.ru, slavyans.myfhology.info


Далее будет...............................

@темы: вкусности, задротствуем, интересности, коллекция, магия, мысли о вечном, религия и атеизм, философское, эзотерика

URL
Комментарии
2015-11-17 в 01:52 

Дарт Ладос
Идеолог Вселенской Тьмы
Права на изобретения Белбога и Чернобога оспаривают несколько авторов второй половины XVIII века.
Явь, Правь и Навь придумали авторы Влесовой Книги в начале ХХ века.
Десный и Шуйный путь - самозваный волхв Велеслав в начале XXI века.
...
далее везде

2015-11-17 в 02:17 

mikomijade
May the Force Be With You!
Дарт Ладос, Спасибо за замечания.
От себя:
Я думала, из контекста понятно, что это так. Дело в том, что я написала, что буду цитировать, что найду, но это не значит, что я путаю Велеслава с реальностью. Кроме того, я белобога и чернобога лично не касалась - то цитата. Кроме того, еще не законченная работа, просто потому что постепенная. И далее везде. А касаться буду только исключительно, как я и писала, Мары, Перуна, Велеса, и касательно других вообще пока оставлю для себя лично. А начало этого поста - это вступительное и не перегруженное, как мне кажется (как я надеюсь), ради общей картины. На самом деле, клубок вообще не понятно с какой стороны тянуть, потому что важно все. Включая и поздние мифы, о которых ты написал. Опять же, я подчеркнула в тексте, что интересно стало именно из-за Шуйного Пути, который я еще мало изучала, то есть, я не претендую на полные знания в вопросах учений Велеслава. И даже более того, я считаю, что это понятно с порога, что Велеслав не авторитет. Ибо псевдо-учение. А, так как я уже увлеклась, то, есть смысл изучать все, что получится. Но, я думаю, ты сам понимаешь, что все не вложится в голову за короткое время. Даже флешке нужно время, чтобы принять на себя гигабайтами файлы.

URL
Комментирование для вас недоступно.
Для того, чтобы получить возможность комментировать, авторизуйтесь:
 
РегистрацияЗабыли пароль?

mikomijade

главная